697 La fe y el ego Jheshvan 5758
Esta conferencia del Rab Shemtob, originalmente titulada ‘697 La fe y el ego Jheshvan 5758’, explora uno de los temas más profundos y fundamentales del pensamiento judío: la compleja relación entre la fe genuina (emuná) y el ego humano durante el mes de Jeshván. El número 697 hace referencia a esta enseñanza específica dentro del extenso corpus de clases del rabino.
El mes de Jeshván, también conocido como Marjeshván, ocupa un lugar único en el calendario hebreo. A diferencia de otros meses que están repletos de festividades y celebraciones, Jeshván se caracteriza por ser un período de aparente quietud espiritual. Sin embargo, esta aparente ausencia de festividades especiales lo convierte en un momento propicio para la introspección profunda y el trabajo interior, especialmente en temas relacionados con la fe y la humildad.
La fe en el judaísmo no es meramente una creencia intelectual, sino una experiencia vivencial que debe permear todos los aspectos de la vida. La emuná representa la confianza absoluta en el Creador y en Su providencia divina, pero esta fe auténtica a menudo se ve obstaculizada por el ego humano. El ego, o la percepción de uno mismo como el centro de la existencia, puede convertirse en una barrera significativa para alcanzar niveles más elevados de conexión espiritual.
En la tradición jasídica, la cual influye profundamente en las enseñanzas del Rab Shemtob, se enseña que el ego puede manifestarse de formas muy sutiles, incluso en actos aparentemente piadosos. La persona puede sentirse orgullosa de su nivel de observancia religiosa, de su conocimiento de Toráh, o de sus buenas acciones, sin darse cuenta de que este orgullo espiritual está minando la pureza de su servicio divino.
Durante Jeshván, cuando no hay festividades que nos eleven automáticamente, nos enfrentamos a nuestra verdadera condición espiritual. Es en estos momentos de aparente vacío cuando podemos trabajar más efectivamente en refinar nuestro carácter y purificar nuestras intenciones. La ausencia de celebraciones externas nos obliga a encontrar la santidad en lo cotidiano y a desarrollar una fe que no dependa de estímulos externos.
El Rab Shemtob probablemente aborda en esta enseñanza cómo el ego puede disfrazarse de espiritualidad genuina, y cómo podemos desarrollar herramientas para reconocer estas manifestaciones sutiles del orgullo espiritual. La verdadera fe requiere bitul hayesh, la anulación del sentido de existencia independiente, reconociendo que todo proviene del Creador y que nosotros somos simplemente canales para Su voluntad.
La enseñanza también puede explorar técnicas prácticas de mussar (ética judía) y jasidut para trabajar con el ego de manera constructiva. No se trata de destruir completamente la personalidad, sino de refinarse hasta el punto donde el ego sirva a propósitos sagrados en lugar de obstaculizarlos. Esta es una de las tareas más desafiantes del crecimiento espiritual, ya que requiere honestidad brutal con uno mismo y la voluntad de confrontar aspectos incómodos de la personalidad.
Esta clase del Rab Shemtob ofrece sabiduría atemporal para cualquier persona que busque profundizar en su relación con lo divino y desarrollar una fe más auténtica y madura.
396 Sentrse huesped Tae 5754
Esta conferencia del Rab Shemtob, referenciada originalmente como ‘396 Sentrse huesped Tae 5754’, explora uno de los conceptos más profundos de la ética judía: la actitud de sentirse como huésped en este mundo. Esta enseñanza, profundamente arraigada en la tradición talmúdica y jasídica, nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con el mundo material y espiritual que nos rodea.
El concepto de ser ‘huésped’ (orej en hebreo) trasciende la mera cortesía social para convertirse en una filosofía de vida que permea todos los aspectos de la existencia judía. Cuando una persona se siente verdaderamente como huésped, desarrolla naturalmente cualidades de humildad, gratitud y respeto hacia todo lo que le rodea. Esta perspectiva nos enseña que nada en este mundo nos pertenece de manera absoluta, sino que somos beneficiarios temporales de los dones divinos.
En la tradición jasídica, esta actitud de huésped se relaciona íntimamente con el concepto de bitul hayesh, la anulación del ego. Cuando reconocemos que somos huéspedes en la casa del Creador, naturalmente nos despojamos de la arrogancia y el sentido de propiedad que pueden alejarnos de la verdadera conexión espiritual. El Talmud nos enseña que quien se considera huésped en su propia casa está constantemente agradecido y nunca da por sentado las bendiciones que recibe.
La sabiduría de sentirse huésped se extiende también a nuestras relaciones interpersonales. Un verdadero huésped es considerado, respetuoso y agradecido. No exige, sino que aprecia. No critica, sino que valora lo que se le ofrece. Esta actitud transforma radicalmente la manera en que interactuamos con nuestra familia, amigos y comunidad. El Rab Shemtob profundiza en cómo esta perspectiva puede revolucionar nuestra experiencia diaria, convirtiendo cada momento en una oportunidad de crecimiento espiritual.
Desde la perspectiva de la halajá (ley judía), las leyes de hospitalidad (hajnasat orjim) nos enseñan tanto sobre cómo ser buenos anfitriones como sobre cómo ser huéspedes apropiados. Abraham Avinu estableció el modelo supremo de hospitalidad, pero también nos enseñó la importancia de la humildad del huésped. Esta dualidad nos muestra que en diferentes momentos de nuestras vidas, alternaremos entre ser anfitriones y huéspedes, y cada rol requiere sus propias virtudes.
La aplicación práctica de este concepto en la vida moderna presenta desafíos únicos. En una sociedad que enfatiza la propiedad, el control y los derechos individuales, adoptar una mentalidad de huésped requiere una transformación consciente de nuestros patrones de pensamiento. Sin embargo, quienes logran internalizar esta perspectiva descubren una libertad paradójica: liberarse de la carga de poseer y controlar todo permite experimentar una alegría y paz más auténticas.
Esta enseñanza también se conecta con el concepto cabalístico de que este mundo físico es como un vestíbulo (prozdor) comparado con el mundo venidero. Reconocer nuestra condición de huéspedes temporales nos ayuda a mantener la perspectiva correcta sobre nuestras prioridades y metas en la vida. No se trata de despreciar el mundo material, sino de relacionarnos con él de manera equilibrada y sagrada.